Pensées wagnériennes: confessions à Waltraud Meier

Le rôle du silence dans Tristan und Isolde

2009-10-10T09:43:00.000-07:00

Chère Waltraud,

Après m'enchanter plusieurs fois avec la musique de « Tristan und Isolde » (Tristan et Isolde), je me trouve aussi enchanté avec les « silences » lesquels de telle façon " parlent » dans cette oeuvre.

J’aime bien comparer le silence avec le chaos, donc les deux sont les bases de la création. « Le Chaos est la terre qui a nourri le Cosmos », il dit les grandes occultistes. L'union du Cosmos avec le Chaos produit la à chaque fois quelque chose à nouveau, qu'il n'était pas ni prè-figurée, ni dans état latent, c'est à quelque niveau ce que nous appelons de génialité.

Le Silence est le Chaos du son, du Cosmos ; la musique est le « génie », fruit de cette union. Le Silence, tant que base pour le son, est le point de départ pour la musique, en déterminant le début des cycles.

Du point du vue ésotérique nous appelons de « grand silence » l'expérience de l'esprit qui, en laissant le corps physique, en laissant aussi toute « matière » rapportée aux désirs et aux sensations, se trouve dans un état de parfaite conscience, de grand calme, où toute image ou sensation semblent s'effacer, même la faculté de penser, néanmoins, dans cet état l'esprit sait simplement qu'il Est, où, en étant soutenue par l'Éternel, son âme est remplie par une paix merveilleuse qui dépasse toute intelligence.

Le drame de « Tristan und Isolde » (Tristan et Isolde) est un drame de silence, mais aussi des secrets, cela que donne de la beauté à cette oeuvre.

Les mots « silence » et « se faire taire » sont toujours présents, soit le silence de Tristan concernant l'Isolde dans la 1°Ato, en ne voulant pas parler avec elle, soit l'amour que Isolde a caché même de Brangaene, où tout est clair pour Isolde, mais seulement pour elle, quand elle dit :

O blinde Augen,
O prunelles aveugles,

blöde Herzen!
coeur veules!

Zahmer Mut,
humeur servile,

verzagtes Schweigen!
silence vile.

Wie anders prahlte
Pourtant, comme Tristan

Tristan aus,
a proclame

was ich verschlossen hielt!
ce que je tenais celé!

Die schweigend ihm
Celle qui, se taisant

das Leben gab,
lui donna la vie,

vor Feindes Rache
a la vengeance de l’ennemi,

ihn schweigend barg;
se taisant, le dissimula,

was stumm ihr Schutz
Ce que son secours silencieux,

zum Heil ihm schuf ---
fit pour son salut,

mit ihr gab er es preis!

Il les a livrés tout les deux !

Soit aussi au moment de prendre le filtre, que Tristan entend la « Reine du Silence », ou le majestueux duo d'amour du second acte qui finit dans le silence de la plénitude, suivi du silence du Roi Marke qui découvre les amants et quand Tristan dit que ceci le roi ne pourrait pas comprendre, jusqu'à son point culminant, la « Liebestod », la mort d'amour, où Isolde dit :

Höre ich nur

Suis-je la seule à entendre

diese Weise,

cette mélodie

die so wunder-

subtile

voll und leise,

e merveilleuse

Wonne klagend,

Exquise et langoureuse

Alles sagend,

Si éloquente,

mild versöhnend

doucement réconciliante,

aus ihm tönend

qui, jaillissant de lui,

in mich dringet,

se infiltre dans mon être,

auf sich schwinget,

prend son essor,

hold erhallend

avec douceur résonne

um mich klinget?

Et vibre autour de moi?

Et ainsi elle décrit cette expérience de vivre le « grand silence », où le décès donne la place à l'amour, où l'esprit Est et Isolde plonge dans le chaos, dans le silence, dans l'haleine de l'Univers.

"Liebestod" de "Tristan und Isolde"... et Isolde monte aux cieux...

2009-05-16T01:07:00.000-07:00

Vous savez Waltraud, au moment je pense beaucoup au « Liebestod » de Tristan und Isolde.

Liebestod qui signifie « mort d'amour »… Mourir d'amour… sera que réellement nous nous sommes déjà arrêté pour penser que chose fantastique représente cela ?

« Mourir » dans Tristan und Isolde il n'est pas en relation avec douleur et souffrance. Le « Liebestod » dont est plus qu'un décès, mais un moment de transmutation, d’accomplissement, d'arriver à la fin d'un cycle qui était déterminé. J'oserais dire qu'Isolde ne meurt pas simplement, mais monte aux cieux ! C'est le moment que Isolde réveillé pour les mondes spirituels, elle « voit », « entend » ce qui les autres ne perçoivent pas. Nous pouvons même faire analogie avec un rituel d’initiation.

Apporter les grand mythes pour notre réalité actuelle (réalité que nous percevons tant que de l'humanité générale) je crois que c'est niveler la situation « en dessous », à en niveau très bas. Nous sommes tout de Dieux en formation, éclairs divins, et les mythes vient nous rappeler de cette condition (voir texte des mythes ici). Comprendre simplement qu'Isolde meurt pour rester avec Tristan , me semble très peu. Cette oeuvre nous montre que nous devons élever notre condition actuelle à la condition idéale des mythes, lesquels existe une forme de vivre dans l'Amour, « de rompre » avec les conventions, que la possibilité d'être en harmonie avec l'Univers et le comprend avec toute notre âme, les initiations dans les mondes spirituels, sont ouvertes à tous ceux qui vivent dans Amour. Amour avec « A » majuscule, amour sans egoïsme, altruiste, inconditionnel, d'esprit pour esprit.

L'Amour d'Isolde et de Tristan n'est pas la « fin », mais le « moyen » de cette condition.

Pour mieux « plonger » dans le « Liebestod », nous allons profiter de deux mises en scène sensationnels que nous avons disponibles en DVD. La mise en scène de Heiner Müller, à Bayreuth, en 1995 et la mise en scène de Patrice Chéreau, au Scala de Milan, en 2007, les deux avec Waltraud Meier au rôle de Isolde, natürlich !

L'idée de ce texte n'est pas discuter concernant les mise en scène, même parce que toutes les deux sont merveilleuse, chacune à son point de vue, mais simplement je vois dans le montage de Patrice Chéreau une vision plus humaine et dans le montage de Heiner Müller une vision que nous appellerions peut-être « sur » humaine (en rappelant je me rapporte spécifiquement à aria finale, le « Liebestod », que c'est notre sujet).

J'ai eu l'occasion de regarder la mise en scène de Heiner Müller en vidéo dans un événement wagnérien en 2006 au Louvre, à Paris. Curieusement à l'époque je vivais proche à l'Église de la Madeleine au 8° Arr. à Paris, qui je fréquentais régulièrement. Et exactement en pensant dans le côté sacré de la mort d'amour d'Isolde, il m’a été impossible de ne pas faire un rapport de l'image de l'autel de cette église, qui représente l'ascension de Maria Madeleine (néanmoins c'est une image ambiguë, en semblant aussi Jésus-Christ), avec la fin du montage de Tristan und Isolde de Heiner Müller. Seulement je peux dire que j’était dans les cieux après assister cette merveille ! A propos des images, regardez vous-même ! (sans l'intention de faire un rapport de Isolde avec la figure de Maria Madalena, moins encore avec Jésus, mais tout simplement voir la forme sacré d'ascension de ce moment)

La scène final...

E l'image de l'Eglise...

Intéressant ?!

Ce qui concerne la mise en scène de Patrice Chéreau, qui est magnifique du point du vue plus humain, j’ai pu la regarder en direct par la télé, et au moment du « Liebestod », à part de l’émotion bien sûr, je suis resté un peu choqué !

L'idée du versement du sang dans la mort d'amour me gêne un peu. Le sang est le moyen d'expression de l'esprit concernant son corps physique. Et versement du sang est en rapport avec sacrifice. Le plus grand exemple que nous pouvons avoir est exactement le sacrifice de Jésus-Christ par l'humanité, à travers du sang qui est tombé au moment de son décès. Néanmoins Isolde elle ne se sacrifie pas, elle ne meurt pas par Tristan, ni par l'amour, mais d'amour, d'extase divin.

Isolde cherche un état d'esprit pour accomplir l'amour divin qu’elle a conquis, fruit du processus alchimique de la transformation de la passion dans amour que nous accompagnons pendant cette œuvre merveilleuse. En étant ainsi elle finit avec les mots : « dans cette vague universelle de la respiration du monde, je plongée, je me noie, inconscient, "extase maxima" ! »

Et voilà la mise en scène de Patrice Chéreau:

et la mise en scène de Heiner Müller:

Amfortas et la blessure de l'humanité

2009-05-06T15:33:00.000-07:00

Dans des différentes versions du mythe de « Perceval », la blessure du Roi se trouve exactement dans la région sacrale, c'est-à-dire, dans les organes génitaux. Dans son œuvre « Parsifal », Wagner représente la blessure du roi Amfortas dans la région abdominale, exactement dans le « côté ». Une possible interprétation serait l'analogie de la blessure d'Amfortas avec cela de Jésus-Christ. Néanmoins Amfortas n'est pas le « Rédempteur », mais il attend par le Rédempteur.

Comme nous avons vu dans Annick de Souzenelle, les mots «côte» et «côté» sont le même mot en Hébreu. Eve a été fait, non de la côte, mais du «côté» d'Adam, en représentant son côté féminin, qui Adam doit «épouser», pour se rendre un Être Accompli.

Amfortas porte la blessure incurables dans le « côté », donc en ne sachant pas se dominer, il s'est laissé séduire, en tombant du niveau divin pour le niveau charnel. Mais pourquoi Parsifal résiste au pouvoir de séduction de Kundry ? En étant le pur, innocent, Parsifal c'est dont encore naïf, il a besoin de quelqu’un que l'indique le chemin du « mariage mystique », le mariage du masculin et féminin qui doit arriver à l'intérieur de nous. Qui lui montre tel chemin est exactement Kundry, le féminin en soi-même, en rappelant à Parsifal la mémoire de sa « mère ».

L'être humain a une mémoire sécrète que lui apprend que sa destination divine est le mariage avec sa « mère des profondeurs », son féminin intérieure, en devant alors chercher l'équilibre entre leurs pôles féminin et masculin. « Mâle », masculin, en Hébreu signifie « se rappeler » et « femelle », féminine, signifie « récipient qui contient ». L'être humain, créé à l'image et à la similitude de Dieu, travaille son pôle masculin vu qu'il se rappelle de l'Image de Dieu tant que son essence, en partant ainsi à la conquête de son « féminin » intérieur, l'immense réserve d'énergie qui jaillit de l'inépuisable et profonde source intérieure de son Être.

En partant d'une vision simpliste, Kundry serait la figure de la «prostituée» ; définition acceptable se nous partons de l'idiome hébreu, où prostituée et sainte sont le même mot ! Donc Kundry est tout simplement le miroir que Parsifal a besoin.

La pureté de Parsifal lui permet de voir cette dualité dans Kundry, de telle façon que sa destination est exactement celui indiqué par elle: il va partir vers les erreurs du monde, trouver tous chemins excepté celui qu’il cherche, que c'est le chemin qui lui emmène à Amfortas, pour pouvoir le guérir.

Dans son chemin par le monde, en utilisant seulement du pouvoir guérisseur de la lance, il est le Serviteur de tous, et à travers du Service, d'une vie pure, il « conquête » son côté féminin, son mariage avec le divin, en pouvant ainsi trouver le chemin pour aller vers Amfortas, en le guérissant.

Rappelons que nous, en tant qu'humanité, portons la même blessure qui Amfortas, nous sommes tombées du niveau divin pour le niveau charnel, où nous dépendons aussi du « Rédempteur ». Réfléchissons nous à propos de conquérir notre pureté intérieure, en devenant nous-mêmes des « Parsifal » pour que ainsi nous aussi puissions collaborer dans le soulagement de la douleur de l'humanité.

Pourquoi se "confesser" à Waltraud Meier ?

2009-05-05T12:13:00.000-07:00

Depuis que j'ai commencé avec le blog, la raison a toujours été l'amour et la dévotion par les œuvres de Richard Wagner, mais j'ai toujours pensé que ce serait intéressant d’ « expliquer » le motif de « confesser » mes idées à Waltraud Meier… en faite, elles sont plusieurs raisons…

peut-être c’est en fonction de la première fois que j’ai la vu chanter personnellement à Paris (23/01/06), où j’ai senti que leur voix parlaient directement à mon cœur, et moi, naïve, ni savait qu'elle était simplement la plus grande chanteuse wagnérienne de nos temps (pour moi, de tous les temps !), mais après cela je n’avais qu’une certitude à l'esprit «je dois l'entendre chanter Isolde ! » et là qui ont commencé les inspirations des textes pour le blog…

mais peut-être c'est quand j’ai regardé son portrait, où j’ai eu la sensation de parler personnellement avec elle, donc semblait que le dvd répondait à mes questions…

peut-être c'est après la première fois que j'ai lui donné un livre et elle m’a répondu : « mais comment vous avez deviné que ça m’intéresse ? »…

peut-être c'est par les influences astrologiques et plusieurs points que nous avons pareil…

peut-être c'est, simplement par la personne fantastique que elle est…

peut-être là vous me demandez « comment pouvez-vous affirmer cela ? », simple : par la transparence que elle est, par sa forme de vivre les personnages sur scène, par sa forme humble et discrète d'être, je dirais que c'est très facile savoir réellement qui est Waltraud Meier… il faut regarder dans ses yeux, donc la luminosité qui vient de son coeur l’empêche « de mentir » ou de transparaître quelque chose que ne soit pas l’expression de son coeur, c'est-à-dire, son âme… Dans une des lettres que j'ai livré à Waltraud je disais qu'elle est un être humain qui réellement vit la trinité du Bien, de la Vérité et de la Beauté, que c'est exactement l'essence de la musique de Richard Wagner… et c'est la réponse! Je crois que Wagner lui-même adorerait l'avoir connu et se confesser à elle lui aussi !

Pour partager cela avec vous, je mis un extrait de son portrait ("I follow a voice within me" , by Annette Schereier, pour l'acheter cliquer sur la photo au dessus) que parle toujours à mon coeur, donc chaque fois que j'assiste, même en sachant presque « par coeur » les paroles, je me sens touchée, comme si je l’assistait par la première fois… je espère que cela ne soit pas « violation de droits d'auteur », parce que mon intérêt est toujours le même : partager avec les amis ce qui vient du cœur.

Et je laisse aussi l'invitation pour qui vouloir « confesser » quelque chose aussi, soit l'admiration par les œuvres wagnériennes, ou par Waltraud, ou par les deux !

Laissez-vous des commentaires !

Voilà le texte du video: « Si l’on me démande : pourquoi Wagner est devenu, en quelque sorte, « mon » compositeur, je ne peux pas donner de réponse succincte, je n’arriverai sans doute jamais au bout de cette thématique, en effet, je réfléchis au-delà de la simple affirmation que je m’intéresse profondément à complexité de son œuvre, qu’elle exige beaucoup de moi-même, si l’on ne prend que les aspects psychologique présent dans sa thématique lyrique, étudier la psychologie de chaque personnage, décrypter sa personnalité, on peut aborder Wagner sous des angles très divers, il est possible de consacrer sa vie à un seul aspect, par exemple la psychologie, la philosophie, où encore le texte seul, d’un point de vue purement technique ; on peut étudier l’orchestration, la ligne mélodique, le traitement de la voix, ensuite on considère tous ses éléments ensemble, en ce qui me concerne, je pense que c’est une tache infinie, j’ai l’impression que je n’arriverai jamais au bout, je espère que je puisse avoir une autre vie, comme ça je pourrai continuer ma réflexion… c’est justement ça que je trouve fascinant chez lui, si on me demande mon opinion sur les autres compositeurs d’opéras , en comparaison avec Wagner, ils me paraissent un peu simples, leurs œuvres sont magnifique, bien sûr, des mélodies prodigieuses, totalement bouleversantes, qui vous touchent au cœur, mais ce n’est que chez Wagner que l’on retrouve une tel unité »

La Neuvième Symphonie de Beethoven: “Alle Menschen werden Brüder” (tous les hommes deviennent frères)

2009-04-28T13:54:00.000-07:00

« Heureux,
tels les soleils qui volent
Dans le plan resplendissant des cieux,
Parcourez, frères, votre course,
Joyeux comme un héros volant à la victoire!

Qu’ils s’enlacent tous les êtres !
Ce baiser au monde entier !
Frères, au-dessus de la tente céleste
Doit régner un tendre père.
Vous prosternez-vous millions d’êtres ?
Pressens-tu ce créateur, Monde ?
Cherche-le au-dessus de la tente céleste,
Au-delà des étoiles il demeure nécessairement. »

Cette fin de la Neuvième Symphonie de Beethoven, le grand poème du poète Schiller, est comment je vois le travail de Daniel Barenboim avec l'orchestre West East Divan et tous ce que font ce projet devenir réalité !

Récemment j’ai reçu le DVD qui a été enregistré le 27 août 2006 dans le théâtre philharmonique de Berlin, où Daniel Barenboim joue cette magnifique symphonie avec l'orchestre qui a compté avec les solistes: René Pape, Angela Denoke, Burkhard Fritz et bien sûr, Waltraud Meier!

Enregistrement dans lequel j'ai été physiquement présent, ça été la première fois que j'ai eu l'occasion d'être avec ces personnes qui font ce beau travail d'envoyer un message de paix et d'amour pour le monde entier.

Il a été un véritable "Ode à la joie", plus qu’une expérience musicale, mais une expérience d'union, d'harmonie et de solidarité, où tous les conflits, qu'ils soient de race, religieux ou politiques, n'avaient tout simplement pas d'espace, car nous étions tous comme des frères spirituels , des êtres en cherchent le vrai sens de la vie: l'amour.

Je pense que cette dernière grande symphonie de Beethoven est vraiment ce que nous pouvons comprendre par le signe du Verseau,et ses planètes régents au niveau le plus élevé, Saturne et Uranus. Nous nous préparons, en tant que humanité, à l'ère du Verseau. Verseau qui est le porteur d'eau, qui verse l'eau pure sur les hommes, ce qui aide les être humains à devenir Humanité. Le mot clé de cette hiérarchie divine est «l'amour universel », de fraternité universelle, est la paix que nous recherchons toujours un tant que archétype, mais notre attitude ne correspond pas toujours à cette recherche.

Cette fraternité universelle est la "nouvelle race" du monde, et non pas un ou deux peuple qui disent être avancée dans l’évolution plus que d'autres, en revanche, la nouvelle race est l'union de tous les peuples, le mélange nécessaire pour obtenir la vraie et pure essence de chaque race. Voilà le signe du Verseau. Uranus est une planète "électrique", les vibrations musicales du 4e mouvement de la neuvième symphonie, donne une sensation de quelque chose qui désire vraiment rompre avec tous les paradigmes et de passer directement à l'essence des choses, cela est l'énergie de la planète Uranus, une planète progressive, intuitive et en quête de liberté.

Nous avons aussi Saturne (co-régent du Verseau), connu comme la planète de l'obstruction, mais dans cette symphonie, nous l’avons dans sa plus belle expression, en représentent le Père, Dieu comme Père qui nous aime et nous protège, en avant aussi dans son complément, le signe du Lion (Soleil comme régent), le fils, le Christ, qui se sacrifient pour sauver l'humanité, pour la préparation de la nouvelle ère, nouvelles vibrations.

Et tout ce fantastique concert a été proportionné par un chef d’orchestre juif, des musiciens du Moyen-Orient (qui sont des musulmans, des juifs et même des chrétiens), avec des chanteurs allemands, à Berlin, une ville qui a été marquée par la Seconde Guerre mondiale, avec un public des quatre coins du monde ... mais là, à travers de la musique et l'art, rien de tout cela à quelque importance, nous sommes tous unie, comme des êtres spirituels, dans l'amour...

...comme vient nous confirmer le regard plein de vie, de lumière et de joie de Waltraud...

L’Union de Siegmund et Sieglinde et l’équinoxe du printemps

2009-04-25T17:40:00.000-07:00

Siegmund chante…

« L’âpre hiver a fui / Le printemps vainqueur,
D’un doux éclat / Rayonne l’Avril ;
Dans l’air limpide, / Vol suave,
Ses prodiges / Sont bercés ;
Aux bois, aux plaines, / Vont ses souffles,
Larges ouverts / Son œil sourit :
Des chants d’oiseaux résonnent
Frais et purs, / L’air exhale
Un doux parfum ; / De son sang brûlant jaillissent
Des fleurs joyeuses, / Germe et tige
Éclatent du sol. / Le charme fort d’Avril
Soumet l’univers ; / Vents et frimas, tout
Reconnaît son pouvoir : / Son souffle vaillant renverse
A la fin la porte orgueilleuse / Qui nous retenait,
Nous – loin de lui ! – / Jusqu’à sa sœur
Son vol a volé ; / L’Amour attire l’Avril ;
Au fond des cœurs / L’Amour se cachait ;
Heureuse elle rit vers le jour. / La sœur fiancée / Est sauvée par son frère ;
L’obstacle ancien / S’écroule en débris ; / Couple joyeux,
Ils se sont reconnus : / Unie est l’Amour à l’Avril !"

C'est incroyable de voir comment la poésie du livret du premier acte de "La Valquiria 'parle déjà par elle-même!

Il suffit la magie de la poésie du texte, mais nous pouvons essayer d'approfondir certains messages mystiques qui nous montrent cette incroyable « aria ». Situons nous dans le moment de l’opéra : nous sommes dans la deuxième nuit de la tétralogie « L’Anneau des Nibelungen» dans l'opéra « La Walkyrie». Tout d'abord, nous avons vu que Wotan, le Dieu qui ne peut pas être libre de leurs propres accords et traités, a créé les «Walsungs», race formé de la mélange de dieux avec des hommes, où il aurait placé leurs espoirs de liberté. Cet espoir est tellement loin que Wotan est confronté à Fricka, l'esprit de conventionnalisme, ce qui montre qu'il a crié Siegmund, il est donc conditionné l'esprit de Wotan, ou également Siegmund n'est pas libre ...

Siegmund doit sortir de son contexte, il doit rompre leur «cordon ombilical» avec Wotan pour gagner sa liberté, à condition qu’il soit de sa propre volonté. Cela arrive quand il retrouve Sieglinde, son âme-sœur, sa "Eve", qui il a toujours cherche et que, en vérité, fait partie de lui-même.

Pour mieux comprendre, il est intéressant de connaître les études de Annick de Souzenelle, qui dit que "Eve" a été attribué au concept de la femme, comme la division des sexes ; mais comme le nom de Eve (Ishah en hébreu) signifie côte, mais signifie aussi côté. Eve a été "faite" du côté d'Adam, mais elle est elle-même une représentation du côté d'Adam, le côté féminin des pôles masculin et féminin de l'homme. Sur ce principe les "soul mate", les âmes-soeurs, symboliquement, sont avant tout une union en soi-même pour devenir d’êtres complets, pleins.

Siegmund et Sieglinde sont des jumeaux. Ils ont grandi séparées, et maintenant sont prêts pour cette rencontre, cette union en eux-mêmes, où, seulement après avoir devenu un être plein, ils peuvent concevoir un autre être, aussi plein ; et cette fois ci, un être libre. Voilà Siegfried.

La nuit de cette union est très spéciale, lors de l'équinoxe de printemps qui a lieu au début du printemps (dans l'hémisphère nord), lorsque le soleil traverse l'équateur et commence à augmenter dans l'hémisphère nord, qui la durée du jour et la nuit sont égales, 12 heures (l'équilibre entre le jour et la nuit, entre l'ombre et la lumière), à ce moment, le soleil quitte le signe des Poissons, d'eau, qui est aussi féminine et docile, vers le signe énergique et fougueuse martiaux, le Bélier, ou d'agneau, qui est exalté dans la puissance. C'est le moment où la terre elle-même élan, la nature est verte, les animaux peuvent procréer et les humains bénéficient d'une incroyable énergie du renouvèlement.

Moment propice par des grandes Esprits avancées incarnées sur la Terre et effectuer un travail d’élévation de vibration de la Terre, moment aussi de la conception de notre héros Siegfried, celui qui a gagné la victoire par la paix, Siegfried est qui apporte les caractéristique des signes de Poissons et de Bélier, qui sera également l'agneau sacrificiel qui va libérer les dieux et offrir à toute l’humanité un nouveau débout.

Finissons avec la poésie qui nous entendons comme la réponse de Sieglinde, parlant du mariage mystique.

"C’est toi l’Avril Rêvé par mon âme, /
aux mois désolés d’hiver / Mon cœur t’accueillit / D’augustes frissons / Quand tes yeux vers moi fleurirent.
Tout pour moi fut étranger / Sans joie mon entourage / Mon cœur jamais ne comprit / Ce qui vint jusqu’à moi / Mais toi seul Ce cœur t’a reconnu : Dès l’instant où tu vins,/ Mien fut ton être ! Le secret de mon sein,/ – Tout mon cœur – Clair comme l’aube Luit à mes yeux ; / Des sons ont chanté, Tels qu’un écho, Quand sur l’âpre et froide rive, Tu vins, seul ami, vers moi !"

Plonger dans le coeur de Waltraud...avec Daniel Barenboim.

2009-04-17T12:55:00.000-07:00

Après la lecture passionnante du livre de Daniel Barenboim, « La musique éveille le temps », je ne pourrais pas laisser de partager avec vous un extrait très touchant qu’il a écrit à propos de notre chère Waltraud…

Il parlait à propos de l’West-East Divan orchestre, ou ils discutait la possibilité de jouer Wagner ou pas. Ils ont decidé de le jouer, et là nous plongeons dans ses mots…

« … L’été suivant, Waltraud Meier était avec nous à Pilas, pour participer aux activités et répéter la Neuvième Symphonie de Beethoven, qu’elle donna avec nous cinq foi cet été-là. L’après-midi après son arrivée, je lui demandé de chauffer sa voix avant la répétition avec orchestre parce que nous avions une surprise pour elle. Elle pensait nous entendre répéter la Première Symphonie de Brahms, également au programme de notre tournée de concerts, et avait du mal à contenir sa curiosité. Lorsqu’elle entendit le début du Prélude de Tristan und Isolde, elle fut visiblement émue ; et, alors que la salle de répétition était pleine de visiteurs qui s’intéressait au programme, outre quelques journalistes – qui formaient une espèce de publique -, elle leur tourna le dos, et face à l’orchestre, commença à chanter la Liebestod. Nous avons tous – Waltraud, l’orchestre et moi – été très émus pqr l’expérience. Entendre cette merveilleuse cantatrice allemande communiquer avec des Arabes et des Israéliens à travers la musique de Wagner, s’était se libérer de l’emprise de tant d’esprits oppresseurs, de tant de tabous d’un coup. »

Les mots de Daniel Barenboim me touchent beaucoup et nous proportionne aussi la possibilité de plongé un petit peu dans le cœur de Waltraud Meier… là nous découvrons un être humain très sensible, simple, qu’ il n’a pas peur de se donner, au contraire, se donne de tout son âme, avec amour.

Merci Daniel Baremboim pour votre très beau livre !

Tristan und Isolde au Opéra de Paris: merci Waltraud!

2008-11-27T12:54:00.000-08:00

« Nur eine Stunde, nur eine Stunde… » (Encore une heure, encore une heure…),

je utilise cette phrase d'Isolde pour exprimer ce que j'aimerais avoir vécu le concert du 13/11/2008 au Opéra de Paris avec la divine Waltraud Meier dans le rôle d'Isolde! Quelle expérience incroyable!

Concert qui a compté avec des grands chanteurs, comme Clifton Forbis dans le rôle de Tristan, Franz Josef Selig comme Roi Marke, Alexander Marco-Buhrmester comme Kurvenal et Ekaterina Gubanova comme Brangäne.

La conception de la mise en scène semble laisser Isolde « libre » sur scène, prête à vivre à leurs limites. La force, non seulement de personnalité mais d'esprit lequel a Isolde naturellement, je la vois et la sens seulement quand c'est Waltraud Meier qui « la vit » sur scène.
Je dis « vivre » donc je ne crois pas (au moins je ne réussis pas à percevoir) que Waltraud interprète quelque personnage, principalement à propos d'Isolde et de Kundry spécifiquement.

Il est difficile d’expliquer ce que serait « vivre le personnage » ; il est clair que cela n’a rien à voir avec la vie privée. C’est tout simplement que, alors qu’elle est en scène, elle se livre totalement au personnage, à l’archétype du personnage. C’est cela qui va lui donner la beauté des nuances, des sensations, où elle se place, de la façon la plus humble et sincère, comme au service de cet archétype, en ayant là le mérite de plonger au plus profond du mystère de ce personnage, et là, oui, ne pas vivre mais lui procurer la vie en offrant le fuit de cette expérience : cet ensemble de sensation et d’émotions pour le plaisir et la joie du plublic.

En plus de boire à cette source archétypale – si nous pouvons dire -, elle a la capacité de capter l’énergie propre à chaque représentation ; c'est-à-dire capter les idées du metteur en scène, du chef d’orchestre, même du public … En fait, tout ce qui fait une représentation. Ceci qui fait d’elle une personne unique, qui procure une expression unique selon le caractère unique de chaque public.

Il est bien audacieux de ma part de vouloir placer des mots que un phénomène aussi singulier, aussi sacré… Mais il s’agit de réfléchir sur le sujet «entrer en contact avec l’œuvre d’art».

Et dans ce concert, sa façon de chanter, alors que Tristan la regarde dans les yeux, en confirmant l’union entre leurs âmes, sa décision de mourir avec Tristan, son invocation de la nuit libératrice, jusqu’au moment sacré de la « mort d’amour », est une performance que peu de chanteuses parviennent à réaliser comme Waltraud !

Il est très facile de décrire la mise en scène de Peter Sellars : scène vide, tout est noir et sombre, avec une petite scène amovible qui changeait de place à chaque acte. Les costumes des chanteurs étaient noirs et de tons cendrés. Et surtout un énorme écran. Oui, une vidéo a été exhibée pendant tout l’opéra ; images de mer, d’un couple, du feu, le l’eau, de la nature, en harmonie (dans la mesure du possible) avec la musique. Cette vidéo est de Bill Viola dont j’ai bien aimé la conception en rapport avec l’œuvre. (Cliquez ici pour voir le texte) La vidéo apporte certes des idées intéressantes, mais elle comporte néanmoins des images très « concrètes », procéder utile au cinéma et non au théâtre !

L’écran gigantesque gênait considérablement le contact du public avec les artistes, Il était souvent difficile de les voir ! (j’étais placée au cinquième rang central). Néanmoins nous avons vu des chanteurs sur scène ! Nous avons Waltraud Meier et les grands interprètes, mais pourquoi les placer dans le noir, devant un fond d’écran ? !!! Sincèrement, je ne comprends pas.

Peut être est-ce un problème personnel, mais enfin, je vais au théatre pour écouter et VOIR des chanteurs ! S’il vous plait, metteurs en scène, respectez cela !

Mais, comme je l’ai dit, avec de tel interprètes, même dans le noir, ce fût une expérience incroyable !

Encore une fois... danke schön Frau Meier!